自由的無知是不是一種自由?對於人民而言，物質上的幸福能不能取代統治者的欺騙？康德以認為啟蒙運動是人類的最終解放時代，將人類意識從不成熟的無知和錯誤狀態中解放，似乎人類自此追求所謂真理的存在，很明顯那只是人類的烏托邦。從國民黨到台灣後，有意無意不讓人民參與政治，甚至限制諸多的自由，到了民進黨上了台，骨子裡還是幹一樣的事，別的不說，就能核能跟與對岸的關係，要不要放棄核能，我相信藍綠都沒有說實話，至於對於中國的態度，更是如此。如同書中的冠人家族一樣，台灣的統治者總是以欺瞞乃至於扭曲人民的價值觀做為統治手段，其實也止是台灣，就算被高度評價的歐巴馬也是一樣，所以從啟蒙時代以來所追求知的權利，似乎只專屬於統治階級，由他們來決定人民應該知道的「真相」。

故事中貓與老鼠的關係，除了故事中人類的寫照，說得也是現實中的國家。在人民面前滔滔不絕的大義，也許就是妥協下給與人民的說詞。故事中人民在牆內的自由，不就是跟在國家統治下的自由一樣，所知道牆外的世界真的就是真相嗎?或許會說在網路盛行的現在，突破城牆限制獲取真相不是件難事，如果真的是如此，怎麼會一堆人會被假新聞帶風向呢?如果網路真的帶給人類更自由的思考空間，那怎麼會有一堆不知真偽的懶人包？

同樣是看不見，和同樣是伊坂的「摩登時代」中主角最後的選擇是不一樣的。在「摩登時代」，主角們是因為知道後才選擇視而不見，在本書中的人民根本是無知，就結果而言也許沒有差別，但人民有沒有選擇的權力才是重點。

一如「解放者」對於人民的疑問，也是採取開放的態度，這應該是統治者應該有氣度。讓統治採取欺瞞的方式，或許是避免「民粹」操作等等不理性的因素，先不論這些是不是咎由自取，如果人民能獨立思考，這樣的顧慮不就是幾乎不存在，要培養人民獨立思考的能力，教育才是王道，學校教育或許已經無法令人期待，但上一代的身教才是最重要的吧。

或許格列佛遊記致敬的手法勉強說得上是敘述性詭計，但整體而言和伊坂之前的作品相較，本書只能算是四平八穩的寓言故事，但能引起讀者更深層思考，就是一則成功的故事。